Главная страница
qrcode

Имамибн каййималь


НазваниеИмамибн каййималь
Дата12.11.2019
Размер1.2 Mb.
Формат файлаpdf
Имя файлаIzbrannoe_Ibn_Kayym_1_Tom.pdf
оригинальный pdf просмотр
ТипДокументы
#38624
страница1 из 34
Каталог
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   34

И
МАМ
И
БН
К
АЙЙИМ
АЛЬ

ЖАУЗИЙЯ
ИЗБРАННОЕ
Т
ОМ
1
1
Вниманию читателя предлагается трёхтомный сборник, в
который вошли выдержки из разных трудов великого
мусульманского учёного Ибн Каййима аль-Джаузийя.
Первый том посвящён деяниям сердец.
Деяния сердца - дух и суть поклонения, и если деяния
органов тела лишены этого духа, то человек словно мёртв.
Цель всех деянии - праведность сердца, его совершенство и
его поклонение Господу. Сердце знает Аллаха‚ оно
стремится к Нему, оно любит Его, и оно - обитель веры и
знания. Именно к сердцу обращено послание Всевышнего, к
сердцам направлены посланники. Органы тела следуют за
сердцем, и проявления покорности либо ослушания Аллаха,
совершаемые ими, исходят от сердца. Здравое сердце - это
сердце, избегающее любых форм придавания Аллаху
сотоварищей, так что его поклонение обращено
исключительно к Всевышнему.
Автор раскрывает тему с присущим ему мастерством -
недаром его так часто называют врачевателем сердец.
2
ГЛАВА ПЕРВАЯ
Важность деяний сердца
ВАЖНОСТЬ ПОКЛОНЕНИЯ СЕРДЦЕМ
Раб Аллаха должен поклоняться Ему поклонением внутренним
(скрытым) и внешним (явным). Он обязан поклоняться Ему и сердцем,
и языком, и другими органами тела. Однако поклонение внешнее при
отсутствии истинного внутреннего поклонения относится к тому, что не
приближает человека к его Господу, не приносит ему награды и не
влечет за собой принятия его деяний. Цель ведь заключается в том,
чтобы испытать сердца, дабы человек обнаружил свою внутреннюю
сущность.
Деяния сердца - дух и суть поклонения, и если деяния органов тела
лишены этого духа, то они подобны мертвому телу, лишенному духа.
Намерение - это деяние сердца, которое является царем для остальных
органов тела, и именно сердцу адресованы величие и запреты. Так как
может быть снята обязанность с него и засчитано исполнение этой
обязанности его паствой, его воинством, его последователями? Ведь на
них наложены обязанности ради него, ради его праведности. Разве
допустить это не значит поставить все с ног на голову и вывернуть
действительность наизнанку?
Цель всех деяний, внешних и внутренних, - праведность сердца, его
совершенство и его поклонение его Господу, Покровителю и Богу. И
образцовое осуществление этого - служение и поклонение его и его
воинства его Богу и Господу. А если оно посылает свое воинство, свою
паству вместо себя, а само уклоняется от служения и поклонения
Господу, то такое служение заслуживает быть отвергнутым и вызывает
лишь ненависть. Это очень тонкий пример.
Разве деяния, лишенные деяний сердца, не есть пустые движения, за
которые в любом случае, не будет ни награды, ни наказания?
Некоторые уделявшие много внимания сердцу, увидев путь этих
(пренебрегших деяниями сердца), отклонились от него и целиком
сосредоточились на поклонении сердцем и при этом полностью
пренебрегли поклонением органами тела. Они сказали: мол, требуется
истинное служение сердцем, а органы тела следуют за ним. Это две
3
крайности: одни пренебрегли поклонением органами тела, из-за чего их
поклонение сердцем испортилось, а те пренебрегли поклонением
сердцем, из-за чего испортилось их поклонение органами тела.
А верующие, знающие Аллаха и Его веления, поклоняются Ему
истинным поклонением, внешним и внутренним. Они посвятили сердца
свои служению Ему и сделали так, чтобы органы их тела следовали за
их сердцами. Таким образом, они сделали так, что и царь, и его
воинство служат Богу. А это и есть истинное поклонение.
Мы знаем, что именно эту цель преследовал Господь, направляя
посланников, ниспосылая Писания и устанавливая законы, и
утверждение настаивающего на том, что это поклонение
осуществляется и без поклонения сердцем, относится к числу самых
ложных и скверных утверждений... А Аллах помогает следовать
правильным путем.
Размышляющий о Шариате и его источниках непременно замечает
связь между деяниями органов тела и деяниями сердца и понимает, что
первые бесполезны, если нет вторых, и что деяния сердца обязательнее
деяний органов тела. Разве верующий и лицемер отличаются друг от
друга не деяниями сердца каждого из них? И разве может кто-то войти в
Ислам, не предварив деяния органов тела деяниями сердца?
Поклонение сердцем важнее и существеннее поклонения органами тела
и оно более постоянное. Ведь оно обязательно всегда, в любое время.
Поэтому вера - постоянная обязанность сердца, а ислам - обязанность
органов тела, исполнять которую им приписывается время от времени.
Колесница веры - сердце, а колесница ислама - органы тела.
Это лишь краткое разъяснение этой темы, а если бы я взялся
рассуждать об этом пространно, то получился бы целый том
внушительной толщины. Здесь я упоминаю о самом важном.
Суть вопроса в том, что деяния органов тела становятся поклонением
только благодаря намерению.
Так, малое омовение является требуемым поклонением, за совершение
которого полагается награда, а за отказ от его совершения - наказание.
В любом поклонении необходимо намерение (поклоняться посредством
данного действия только Ему) и посвящение данного действия
исключительно Господу. Оно должно быть посвящено только Ему.
Помимо посвящения любого поклонения исключительно Богу
требуется ещё, чтобы поклонение отличалось от привычки. А если
внешне оба действия одинаковы, то отличить их друг от друга можно
только посредством намерения.
Деяние, которое не было посвящено Господу, не будет принято Им и
является недействительным. И деяние, не сопровождаемое намерением
4
поклоняться Ему и приближаться к Нему посредством данного деяния,
не будет принято и является недействительным. Намерение
приближения и поклонения - часть намерения посвятить данное
действие Ему одному. Не может быть намерения посвятить данное
действие исключительно Богу без намерения совершить это действие
как поклонение Ему.
И если намерение посвятить данное действие исключительно Богу
является непременным условием любого поклонения, то намерение
совершить это действие как поклонение Ему еще больше заслуживает
этого. И опровергнуть это можно лишь одним способом - заявить, что
малое омовение не является поклонением. А это есчть отрицание
шариатских истин, известных всем и каждому. это то же самое, что
отказаться считать поклонением пост, закят, хаджж, джихад и так
далее... А Аллах помогает следовать правильным путем.
См. "Бадаи аль-фаваид"
ВЫХОД НА ПРЯМОЙ ПУТЬ И ЗАБЛУЖДЕНИЕ – ПЛОД
ДЕЯНИЙ СЕРДЦА И ДЕЯНИЙ ТЕЛА
В Коране часто упоминается о том, что деяния, совершаемые сердцем и
органами тела, являются причиной для выхода на прямой путь
[обретения Божественного руководства], либо, напротив, заблуждения.
То есть сердце и органы тела совершают определённые деяния,
предполагающие обретение руководства, так как причина предполагает
следствие и как нечто, оказывающее воздействие, предполагает это
воздействие. То же самое можно сказать и о заблуждении. То есть
плодом дел благочестия становится обретение Божественного
руководства, и чем больше таких дел человек совершает, тем больше
руководства он обретает. То же самое можно сказать о деяниях
греховных.
Причина в том, что Всевышний Аллах любит дела благочестия и
воздаёт за них руководством и преуспеянием, и Он ненавидит
греховные деяния и воздаёт за них заблуждением и несчастьем.
К тому же Аллах Благочестив, и он любит благочестивых и приближает
к Себе их сердца соразмерно проявляемому ими благочестию. И Он
ненавидит нечестие и его приверженцев соразмерно степени их
нечестивости.
К первой основе относятся слова Всевышнего Аллаха: «Алиф. Лям.
Мим. Это Писание, в котором нет сомнения, — руководство для
5
богобоязненных» (сура 2 «Корова», аяты 1-2).
Из этого аята можно сделать два важных вывода.
Первый: Аллах выводит на прямой путь посредством Корана того, кто
старался избегать Его гнева до ниспослания Писания. Поистине люди,
какую бы религию они ни исповедовали и к какому бы течению ни
относились, осознают, что Всевышний Аллах не любит
несправедливость, мерзости и нечестие на земле, и Он ненавидит тех,
кто делает всё это. И Он любит справедливость, благодеяние, щедрость,
правдивость и улучшение на земле, и Он любит того, кто делает это. И
Всевышний Аллах, ниспослав Писание, вознаграждает тех, кто вершит
благое, помогая им верить в Него в качестве награды за их благодеяние
и покорность Ему. И Он оставляет без поддержки тех, кто совершает
грехи, мерзости и несправедливость, не давая им возможности выйти на
прямой путь посредством Корана.
Второй: если раб Аллаха, уверовав в Писание и обретя общее
руководство с помощью него, принял его веления и поверил
содержащимся в нём повествованиям, это становится для него
причиной обретения ещё одного руководства, уже более подробного.
Руководствам нет конца, даже если раб достигнет очень многого в их
обретении: выше обретённого им руководства непременно есть ещё
руководство, и так бесконечно. Каждый раз, проявляя
богобоязненность, раб Аллаха возвышается, обретая новое руководство.
То есть он постоянно обретает новые и новые руководства — до тех пор,
пока он продолжает проявлять богобоязненность. И каждый раз,
упуская какую-то часть богобоязненности, он упускает
соответствующую часть руководства, и каждый раз, когда он проявляет
богобоязненность, его доля руководства увеличивается, а с увеличением
этого руководства увеличивается и его богобоязненность.
Всевышний Аллах сказал: «Явились к вам от Аллаха свет [Мухаммед]
и ясное Писание. Посредством его Аллах ведёт по путям мира тех, кто
стремится снискать Его довольство. Он выводит их по Своему
соизволению из мраков к свету и наставляет их на прямой путь» (сура 5
«Трапеза», аяты 15-16).
Всевышний также сказал: «Аллах избирает для Себя того, кого
пожелает, и направляет к Себе того, кто обращается к Нему» (сура 42
«Совет», аят 13).
И Всевышний Аллах сказал: «Вспомнит тот, кто страшится» (сура 87
«Высочайший», аят 10).
Всевышний также сказал: «...но поминают назидание только
обращающиеся к Аллаху» (сура 40 «Прощающий», аят 13).
И Всевышний сказал: «Поистине, тех, которые уверовали и творили
6
праведные деяния, Господь поведёт верным путём за их веру» (сура 10
«Юнус», аят 9).
То есть Он прежде всего привёл их к вере, а после того как они
уверовали, Он даровал им новое руководство.
Похожий смысл несут в себе слова Всевышнего: «Аллах увеличивает
приверженность прямому пути тех, кто следует прямым путём» (сура 19
«Марьям», аят 76).
Всевышний также сказал: «О те, которые уверовали! Если вы будете
бояться Аллаха, то Он одарит вас способностью различать [истину и
ложь]» (сура 8 «Трофеи», аят 29).
К этой способности различать относится и то, что Он даёт им что-то из
света, с помощью которого они различают истину и ложь, а также
помощь и силу, которые помогают им поддерживать истину и
одолевать ложь. Различение, упомянутое в аяте, толковалось и так, и
так.
Всевышний Аллах сказал: «Поистине, в этом — знамение для каждого
раскаивающегося раба» (сура 34 «Саба», аят 9).
Всевышний Аллах сказал: «Поистине, в этом — знамения для каждого,
кто терпелив и благодарен» в суре «Люкман» (аят 31), «Ибрахим» (аят
5), «Саба» (аят 19), «Совет» (аят 33). Всевышний сообщил о Своих
видимых глазу знамениях, что из них способны извлечь для себя пользу
только люди терпеливые и благодарные. И Он сообщил о Своих
знамениях, связанных с верой и Кораном, что из них способны извлечь
для себя пользу только люди богобоязненные, испытывающие страх
перед Ним и смиренные и те, чья цель — снискать Его довольство, и
что эти знамения становятся напоминанием только для тех, кто боится
Его, Всевышнего. Всевышний Аллах сказал: «Та. Ха. Мы ниспослали
тебе Коран не для того, чтобы ты стал несчастен, а только в качестве
назидания для тех, кто страшится» (сура 20 «Та Ха», аяты 1-3).
И Всевышний сказал о Часе: «Поистине, ты — всего лишь
предостерегающий увещеватель для тех, кто опасается этого» (сура 79
«Вырывающие», аят 45).
Что же касается тех, кто не верует и не надеется и не боится Часа, то ему
не принесут пользы знамения — ни знамения осязаемые, ни знамения
коранические [аяты].
Поэтому Всевышний Аллах упомянул в суре «Худ» наказания, которым
были подвергнуты народы, обвинившие во лжи направленных к ним
посланников, и поведал о том позоре и унижении, которые постигли
этих людей в этом мире. А затем Он сказал: «Поистине, в этом —
знамение для тех, кто страшится мучений в Последней жизни» (сура 11
«Худ», аят 103).
7
Всевышний сообщил, что в каре, постигшей народы, считавшие ложью
слова направленных к ним посланников, — назидание для тех, кто
боится наказания в мире вечном. Что же касается того, кто не верует в
мир вечный и не боится наказания в нём, то для него это не становится
назиданием и знамением, и, услышав об этом, он говорит: «Так всегда
бывает: благо и зло, блаженство и беды, счастье и несчастье!» И
возможно, он объяснит случившееся с упомянутыми народами какими-
то процессами, происходящих во Вселенной [то есть природными
катаклизмами] или же воздействием каких-то внутренних сил».
Терпение и благодарность становятся причиной того, что их обладатель
обретает способность извлекать для себя пользу из знамений Аллаха,
потому что вера зиждется на терпении и благодарности. Половина её —
терпение, а вторая половина — благодарность. И сила веры человека
зависит от степени его терпения и благодарности. Пользу от знамений
Аллаха получает тот, кто верует в Аллаха и Его знамения, и вера его не
будет полноценной без терпения и благодарности. И поистине, вершина
благодарности — единобожие, а вершина терпения — отказ внимать
призыву страстей. Если человек придает Аллаху сотоварищей и следует
своим страстям, то его нельзя назвать ни терпеливым, ни благодарным,
и знамения не принесут ему никакой пользы и не окажут на него
должного воздействия, то есть не принесут ему веры.
Если говорить о второй основе — то есть о том, что нечестие,
высокомерие и ложь влекут за собой заблуждение, то она также
упомянута во многих аятах Корана.
Например, Всевышний Аллах сказал: «Посредством неё Он многих
вводит в заблуждение, а многих наставляет на прямой путь. Однако Он
вводит в заблуждение посредством неё только нечестивцев, которые
нарушают завет с Аллахом после того, как они заключили его,
разрывают то, что Аллах велел поддерживать, и распространяют
нечестие на земле. Именно они окажутся в убытке» (сура 2 «Корова»,
аяты 26-27).
И Всевышний сказал: «Аллах поддерживает верующих твёрдым словом
в земной жизни и Последней жизни. А несправедливых Аллах вводит в
заблуждение — Аллах вершит то, что пожелает» (сура 14 «Ибрахим»,
аят 27).
Всевышний также сказал: «Почему вы разделились во мнениях о
лицемерах на две группы? Аллах отбросил их назад за то, что они
приобрели» (сура 4 «Женщины», аят 88).
И Всевышний Аллах «Они сказали: "Сердца наши покрыты завесой
[или переполнены знаниями] ". О нет, это Аллах проклял их за их
неверие. Как же мала их вера!» (сура 2 «Корова», аят 88).
И Всевышний Аллах сказал: «Мы отворачиваем их сердца и взоры,
8
поскольку они не уверовали в него в первый раз» (сура 6 «Скот», аят
110).
Он сообщил, что Он наказал их за то, что они отказались уверовать,
после того как вера пришла к ним и они узнали её, но отвернулись от
неё, — Он наказал их, повернув их сердца и взоры и возведя преграду
между ними и верой. Как сказал Всевышний: «О те, которые
уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к
тому, что несёт вам жизнь. Знайте, что Аллах возводит препятствие
между человеком и его сердцем» (сура 8 «Трофеи», аят 24).
Он повелел им отвечать Ему и Его Посланнику, когда он призывает их
к тому, что несёт им жизнь, а затем предостерёг их от промедлений с
ответом, которое может стать причиной того, что между ними и их
сердцами будет возведена преграда. Всевышний Аллах сказал: «Когда
же они уклонились, Аллах совратил их сердца. Аллах не ведёт прямым
путём людей нечестивых» (сура 61 «Ряды», аят 5).
И Всевышний Аллах сказал: «Но нет! Их сердца окутаны тем, что они
приобрели» (сура 83 «Обвешивающие», аят 14). То есть Всевышний
сообщил, что их деяния закрыли их сердца и стали преградой между
ними и между верой в Его знамения, и они сказали: «Это — сказки
древних народов!» (сура 83 «Обвешивающие», аят 13).
И Всевышний Аллах сказал о лицемерах: «Они предали забвению
Аллаха, и Он предал их забвению» (сура 9 «Покаяние», аят 67). И Он
воздал им за то, что они забыли Его, тем, что и Он предал их забвению,
не напоминая им ни о Своём руководстве, ни о Своей милости. И Он
сообщил, что Он заставил их забыть самих себя74, то есть собственные
души, и после этого они уже не стремились добиться совершенства для
них с помощью полезного знания и благих дел, а это — верное
руководство и религия истины, и Он заставил их забыть об этом, в
результате чего они перестали искать это, любить это, знать это и
стремиться к нему — таким было Его наказание им за то, что они
забыли Его.
Всевышний Аллах сказал о них: «Это — те, сердца которых Аллах
запечатал и которые потакают своим желаниям. Тем, кто следует
прямым путём, Он увеличивает их приверженность прямому пути и
дарует им богобоязненность» (сура 47 «Мухаммад», аяты 16-17).
Он сообщил о том, что они следуют своим страстям и пребывают в
заблуждении, которое является плодом этого следования страстям и его
следствием, подобно тому, как о следующих прямым путём сказано, что
у них есть богобоязненность и верное руководство.
См. «Фаваид»
9
СОН БЛАГОРАЗУМНЫХ
Абу ад-Дарда сказал: «Как прекрасен сон и питание благоразумных,
посредством которых они обходят глупцов с их выстаиванием [ночных
молитв] и постами! [Благое деяние размером с] пылинку от обладателя
богобоязненности лучше поклонения обольщённых размером с гору!»
[Ахмад; Абу Нуайм].
Это одно из самых прекрасных высказываний, свидетельствующих о
том, как глубоко понимали религию сподвижники, а также о том, что
они превосходили своих последователей во всяком благе. Да будет
доволен ими Аллах!
И знай, что раб Аллаха преодолевает путь, ведущий к Аллаху, переходя
от остановки к остановке своим сердцем и стремлениями, а не телом, и
истинная богобоязненность — богобоязненность сердца, а не органов
тела.
Всевышний Аллах сказал: «Вот так! И если кто почитает обрядовые
знамения Аллаха, то это исходит от богобоязненности в сердцах» (сура
22 «Хадж», аят 32).
И Всевышний Аллах сказал: «Ни мясо, ни кровь их [жертвенных
животных] не доходят до Аллаха. До Него доходит лишь ваша
богобоязненность» (сура 22 «Хадж», аят 37).
И Пророк сказал: «Богобоязненность— вот здесь» — при этом он
указал на свою грудь [Муслим].
Разумный человек благодаря настоящей решимости, возвышенности
устремлений, чистому и правильному намерению, сопровождаемым
небольшим количеством благих дел, преодолевает расстояние во много
раз большее, чем тот, кто, не имея всего этого, много утомляет сам себя
и проделывает труднейший путь. Поистине, решимость и любовь
устраняют трудность и делают дорогу приятной. И успешно
продвигаться по пути, ведущему к Аллаху, и опережать в этом других
человеку помогают возвышенные устремления, искренность желания
[достичь цели своего путешествия] и решимость. Обладатель
возвышенных устремлений, порой даже не совершая никаких действий,
намного опережает того, кто, не имея такого стремления, совершает
множество благих дел. Если же тот человек, совершающий много дел,
сравняется с ним в стремлении, то опередит его благодаря своим
благим делам.
Этот вопрос нуждается в разъяснении, которое помогло бы нам
согласовать ислам и ихсан.
10
Лучшее руководство — руководство Посланника Аллаха , а он отдавал
должное каждому из этих двух понятий. И, несмотря на своё
совершенство в исповедании религии, постоянную устремлённость к
Аллаху и близость к Нему, он выстаивал молитву так, что ноги его
опухали от долгого стояния, и он порой постился так, что люди
начинали говорить: «Он вообще не оставляет пост!», и он усердствовал
на пути Аллаха и общался со своими сподвижниками, не отделяясь от
них. И он не оставлял совершение дополнительных видов поклонения,
[неуклонное] совершение которых не под силу обычному человеку.
Всевышний Аллах повелел Своим рабам соблюдать установления
[нормы] ислама внешне и претворять в жизнь истины веры внутренне,
и Он не принимает от них одно без другого.
В «Муснаде» приводится возводимый к Посланнику Аллаха
хадис: «Ислам —внешнее [очевидное], а вера — в сердце»[Ахмад].
Внешние проявления покорности, не сопровождаемые истинной
внутренней верой, не приносят пользы до тех пор, пока не будут
сопровождаться внутренней верой. И внутренние проявления,
обладатель которых не исполняет внешние нормы ислама, не принесут
ему пользу, какими бы они ни были. И если сердце человека
разрывается от любви к Нему и страха перед Ним, но при этом он не
поклоняется Ему посредством исполнения Его велений, то это не спасёт
его от Огня. Точно так же, если человек исполняет внешние
предписания ислама, но внутри у него нет настоящей веры, то это не
спасёт его от Огня.
КТО ЦЕНИТ ДОМ СВОЙ ПО ДОСТОИНСТВУ?
Как познает Творца тот, кто не познал себя? Знай, что Всевышний
Аллах сотворил в груди твоей дом, именуемый сердцем. И Он
установил в центре его трон для познания Его, на котором — высший
идеал. Всевышний — над Своим Троном, отделён от Своих творений, и
высший идеал, заключающийся в Его познании, любви к Нему и
единобожии, покоится на ложе сердца, а на ложе — ковёр довольства, а
справа и слева к нему прилегают Его законы и веления.
В этот дом открывается дверь из сада милости Его, близости к Нему и
стремления к встрече с Ним. Его поливает благодатный дождь слов Его,
который взращивает там разные душистые растения и деревья,
приносящие плоды, — разные виды покорности Ему,
свидетельствование Его единственности, прославление Его,
восхваление и признание Его святости.
11
А в середине сада — дерево познания, которое «плодоносит каждый миг
с дозволения своего Господа» (сура 14 «Ибрахим», аят 25).
Эти плоды — любовь, возвращение к покорности после ослушания,
страх, радость, наслаждение близостью к Нему. И Он даровал этому
дереву то, что поит его — размышление над Его словами, понимание их
и исполнение Его заветов. В этом доме Он повесил светильник, который
излучает свет познания Его, веры в Него и единобожия. Свет этот
исходит «от благословенного оливкового дерева, которое не тянется ни
на восток, ни на запад. Его масло готово светиться даже без
соприкосновения с огнём» (сура 24 «Свет», аят 35).
Затем Он обнёс его стеной, мешающей входить туда разным напастям,
тем, кто вершит скверное, и тем, кто может причинить вред саду. И
вред, который они могут причинить, не достигает его. И Он поставил
стражников из числа ангелов, которые охраняют его, когда он
бодрствует и когда он спит. И Он поведал владельцу дома о том, кто
живёт в нём, и тот постоянно следит за домом и заботится о нём, чтобы
жильцу нравилось жить в нём. Едва заметив в доме какое-нибудь самое
незначительное нарушение, он стремится скорее устранить его,
опасаясь, что жилец переедет из его дома в другое место. Прекрасный
жилец и прекрасный дом!
Пречист Аллах, Господь миров! Как сильно отличается этот дом от
дома, который пришёл в запустение и превратился в место обитания
насекомых и разных других тварей, а также в место, куда сбрасывают
гниль и нечистоты! Кто желает справить нужду и видит заброшенное
строение, в котором никто не живёт и которое никто не охраняет,
обнаруживает, что это подходящее место для оправления нужды —
тёмное, пропитанное скверными запахами, пришедшее в запустение и
наполненное нечистотами. Такое место никого не привлекает и в нём не
поселится никто, кроме тех, для кого это место прекрасно подходит —
насекомых, червей и прочих ползающих тварей.
Шайтан восседает на ложе [которое в этом доме], а на ложе постелен
ковёр невежества, и в нём движутся страсти. Справа и слева от него —
страсти, следование влечениям, и дверь в него открывается с поля
оставления без помощи, одиночества, привязанности к миру этому и
успокоенности в отношении него и равнодушия к миру вечному.
На это поле проливается дождь из невежества, влечений, придавания
Аллаху сотоварищей и нововведений. И на нём вырастают разные виды
колючек, колоквинт и деревья, приносящие плоды — ослушание и
противоречия, состоящие из всего излишнего и ненужного, [скверных]
забав и шуток, любовных стихов и опьяняющих напитков, которые
подталкивают к совершению запретного и делают человека
равнодушным к тому, что является выражением покорности Аллаху.
12
В середине поля растёт дерево невежества и отказа [принимать истину].
И оно постоянно приносит плоды — нечестие, ослушание, пустые
развлечения и отвлекающие забавы, непристойности, следование за
каждым ветром и каждой страстью. К плодам дерева этого относятся
тревоги, скорбь, печали и боль. Однако они сокрыты, потому что душа
занята своими развлечениями и забавами, а когда она очнётся от своего
опьянения, то мигом появятся тревоги, скорбь, печаль, беспокойство и
жалкая жизнь. Этому дереву даровано то, что поит его, — следование
страстям, слишком далеко простирающиеся мечты и обольщение.
После этого дом этот был просто оставлен как есть, с его мраком и
полуразрушенными стенами, и к нему может подойти любой
разрушитель, зверь или обладатель злых намерений, и попасть туда
может любая скверна.
Пречист Творец этого дома и того дома!
Кто ценит дом свой по достоинству и ценит живущего в нём, а также
находящиеся в доме богатства, запасы и разные полезные инструменты,
получит пользу от жизни своей и души своей. А тот, кто пребывает в
неведении относительно всего этого, ничего не знает о собственной душе
и не сможет сделать себя счастливым.
А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь!»
См. «Фаваид»
СЛОВА ОТ СЕРДЦА И О СЕРДЦЕ
- Не подвергается раб Аллаха наказанию более страшному, чем
жестокосердие и отдаленность от Аллаха.
- Огонь сотворен для расплавления черствых сердец.
- Самое далекое от Аллаха сердце - черствое сердце.
- Когда сердце ожесточается, глаз высыхает.
- Сердце становится черствым из-за четырех вещей, если превысить в
них меру. Это еда, сон, слова и пребывание с людьми.
- Подобно тому, как телу, когда оно заболевает, не приносят пользы еда
и питье, сердцу, больному страстями, не приносят пользы наставления.
- Кто желает, чтобы его сердце было чистым, должен предпочесть
Аллаха своим страстям.
- Сердца, привязанные к страстям, закрыты от Аллаха настолько,
насколько они привязаны к ним.
13
- Разрушение сердца - в ощущении безопасности и беспечности. А
процветание сердца - в боязни и поминании Аллаха.
- Стремление к Аллаху и встрече с Ним - прохладный ветер,
обдувающий сердца, благодаря которому его покидает зной мира этого.
- Кто поселил сердце свое у Аллаха, тому обеспечен покой и
умиротворение, а тот, кто посылает его к людям, живет в беспокойстве
и тревогах.
- Любовь к Аллаха входит в сердце, в котором есть любовь к миру
этому, так же, как входит верблюд в игольное ушко.
- Когда Аллах любит Своего раба, он вылепливает его для Себя и
избирает его для Своей любви и очищает его для поклонения Себе,
занимая его стремления Собой, язык его - поминанием Себя, а органы
тела его - служением Себе.
- Сердце болеет так же, как болеет тело, и исцеление его - в покаянии и
оберегании его от всего, что вредит ему. И оно ржавеет, как ржавеет
зеркало, и очищение его - в поминании Аллаха. И оно обнажается, как
обнажается тело, и украшение его - богобоязненность. И оно
испытывает голод и жажду подобно телу, и его пища и питье - познание,
любовь, упование, смирение и служение Ему.
ЦАРЬ ОРГАНОВ ТЕЛА
Сердце подобно царю, восседающему на троне. Он повелевает и
запрещает, назначает и смещает. Его окружают военачальники,
советники и воины, и все они служат ему.
Если он следует прямым путем, то и они следуют прямым путем. А если
он отклоняется от этого пути, то уклоняются и они. Если с ним все
благополучно, то и с ними все благополучно, а если он портится, то
портятся и они.
Все равняются на него, и именно на него обращен взор Всевышнего
Господа. Сердцем человек познает Его, любит и страшится Его, уповает
на Него, смиряется пред Ним, проявляет довольство Им, и поклонение
Всевышнему требуется в первую очередь от него, а потом уже, как
следствие – от его паствы и его воинства.
Сердце – самое благородное, что есть в человеке. Оно знает Аллаха, оно
стремится к Нему, оно любит Его и оно – обитель веры и знания.
Именно к нему обращено послание Всевышнего, к нему направлены
посланники и ему даны самые ценные дары – вера и разум.
14
Органы тела следуют за сердцем, и оно использует их, как цари
используют рабов, а пастырь – паству. И проявления покорности либо
ослушания Аллаха, совершаемые органами тела, исходят от сердца.
Если оно окутано мраком, то и органы тела будут такими же. А если оно
озарено светом, то и органы тела будут такими же. А если оно озарено
светом, то и органы тела будут такими же. И вместе с тем, сердце – меж
двух пальцев Милостивого, Всевышнего.
Пречист Распоряжающийся сердцами, Который помещает в сердца
какие пожелает из тайн сокровенного, Который возводит преграду
между человеком и сердцем его и знает все о покорности Ему этого
сердца и его приверженности религии. Он распоряжается сердцами, как
пожелает и где пожелает.
Он внушает сердцам Своих приближенных: мол, обратись ко Мне, и
они обращаются к Господу миров. А других Всевышний Аллах не
пожелал подвигнуть к этому, предоставив им медлить. И было сказано:
«Сидите вместе с теми, кто отсиживается».
Чаще всего в своих клятвах Посланник Аллаха, мир ему и
благословение Аллаха, говорил: «Клянусь Распоряжающимся
сердцами». А обращаясь к Аллаху с мольбой, он говорил: «О Аллах, о
Распоряжающийся сердцами! Укрепи сердца наши в покорности Тебе!».
Один из наших праведных предшественников сказал: «Поистине,
сердце движется быстрее, чем бурлящая в своем кипении вода в котле».
А другой сказал: «Сердце изменяет свое состояние быстрее, чем
перышко, носимое в пустыне ураганным ветром.
См. «Тибьян»
ДЕЯНИЯ: ЛУЧШЕ ИЛИ БОЛЬШЕ?
То, что за некоторые деяния полагается огромная награда вовсе не
означает, что деяния, за которые полагается большая награда,
Всевышний Аллах любит больше, чем деяния, за которые полагается
меньшая награда. Бывает, что малое дело более угодно Аллаху, хотя
множество деяний и приносит человеку больше награды.
Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал о
жертвоприношении: "Кровь одной серой овцы угоднее мне, чем кровь
двух черных овец" (Ахмад).
Также заклание одной овцы в Праздник жертвоприношения угоднее
15
Аллаху, чем раздача в качестве милостыни суммы, во много раз
превышающей стоимость этой овцы, хотя за милостыню верующий
получает огромную награду.
Также внимательное прочтение суры, сопровождаемое размышлением
над ее аятами, изучением ее и стремлением постичь смысл, который она
в себе заключает, угоднее Всевышнему Аллаху, чем быстрое, поспешное
прочтение всего Корана, хотя награда за прочтение Корана целиком
велика.
Совершение двух ракаатов молитвы, во время которых раб Аллаха
устремляется к Всевышнему сердцем и органами тела своего,
освобождая при этом сердце свое для Аллаха, угоднее Всевышнему
Аллаху, чем двести ракаатов, совершаемых без подобной собранности и
сосредоточенности, хотя вообще за такое большое число ракаатов
полагается большая награда.
О подобных случаях Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и
приветствует, сказал: «Дирхем опередил сто тысяч дирхемов» (ан-
Насаи).
И связи с этим сподвижники (да будет доволен ими Аллах) сказали:
«Поистине, умеренное движение пути и следование Сунне лучше
усердия в движении по неправильному пути и несоблюдение Сунны».
Малое дело, совершаемое угодным Господу образом и соответствующее
Сунне Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует,
угоднее Аллаху, чем множество деяний, не подходящих под это описание
полностью либо частично. Поэтому Всевышний Аллах сказал:
«Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас: чьи деяния
окажутся лучше» (67:2).
Всевышний также сказал:
«Поистине, все, что есть на земле, Мы сделали украшением для нее,
чтобы испытать людей: чьи деяния окажутся лучше» (18:7).
И Всевышний Аллах сказал:
«Он – Тот, Кто создал небеса и землю за шесть дней, когда Трон Его
находился на воде, дабы испытать, чьи деяния будут лучше» (сура
«Худ», 17).
Всевышний Аллах сотворил небеса и землю, смерть и жизнь и украсил
землю тем, что на ней, дабы испытать Своих рабов: чьи деяния лучше,
а не у кого их больше.
Лучше – значит, искреннее и правильнее. Это деяния, совершаемые так,
как это угодно Аллаху, так, как Он любит, чтобы они совершались. Это
лучше, чем когда человек делает много, но деяния его не подходят под
это описание, поскольку он совершает их не так, как угодно Аллаху, и
16
делает много того, что менее угодно Аллаху, чем другие деяния.
Поэтому бывает, что два деяния похожи внешне, но при этом они очень
сильно различаются по своему достоинству. Бывает также, что какому-
то многократно совершенному делу так же далеко до другого,
совершаемого реже и меньше, как небу до земли.
Достоинство деяния зависит от того, насколько доволен им Всевышний
Господь, насколько Он принимает его, любит его и радуется ему.
Например, Всевышний Аллах так радуется покаянию Своего раба, что
не может быть сомнений в том, что это искреннее покаяние лучше и
угоднее Аллаху, чем множество дополнительных проявлений
покорности Ему, даже если числом своим они превосходят покаяние.
Поэтому и принятие деяний различается в зависимости от того,
насколько Всевышний Господь доволен этим деянием. Одно принятие
деяния предполагает довольство Всевышнего Аллаха этим деянием.
Совершающего такое деяние Всевышний хвалит перед ангелами и
приближает его к Себе. Другое принятие влечет за собой только щедрую
награду.
Например, обладатель огромного богатства отдал в качестве
милостыни тысячу динаров. От этого расходования богатства его почти
не убыло. Оно в его доме, и он просто взял и отдал это количество либо
ради того, чтобы избавиться от трудностей, с которыми сопряжено его
хранение, либо ради того, чтобы ему воздали чем-то подобным, либо с
какой-то иной целью.
А у другого человека не было ничего, кроме лепешки хлеба – его
единственного пропитания, и он пожертвовал им, отдав его тому, кто
нуждался больше, чем он, из любви к Аллаху и в стремлении
приблизиться к Нему и снискать Его любовь и довольство, предпочитая
себе других.
Как же сильно различаются эти две милостыни по своему достоинству,
любви Аллаха к этому деянию, его принятию Им и Его довольству этим
деянием!
Всевышний Аллах принимает оба деяния, однако принятие,
символизирующее довольство, любовь, признание и похвалу перед
ангелами, - это одно, а принятие, влекущее за собой просто награду и
воздаяние, - совсем другое.
Можно привести и другой пример, подтверждающий это. Когда царю
преподносят небольшой дар, однако он приходится ему по нраву, он
показывает этот дар своим приближенным, своей свите и хвалит
дарителя. А бывает, что ему преподносят очень щедрый и обильный
дар, однако он не производит на него подобного впечатления, но он все
равно не оставляет дарителя без награды и отплачивает ему дарами во
17
много раз щедрее. При этом он принимает эти два дара по-разному.
Поэтому Ибн Умар и другие сподвижники говорили: «Если бы я знал
наверняка, что Аллах принял от меня хотя бы один земной поклон, не
было бы для меня среди отсутствующего сейчас ничего желаннее
смерти!»
Они имели ввиду особое принятие, поскольку просто принятие и
воздаяние свершаются для большинства дел.
Принятие бывает трех видов:
Первый вид: принятие довольства и любви, при котором дело
засчитывается, а совершивший его удостаивается похвалы в высшем,
небесном обществе.
Второй вид: воздаяние и награда, однако это принятие отличается от
первого.
Третий вид: избавление от наказания и ничего больше, то есть человек
не получает воздаяния и награды. Пример – принятие молитвы,
которую человек совершает от начала до конца без сосредоточенности
на ней. Человек получает награду только за ту часть молитвы, которую
он совершал сознательно и вдумчиво. Такая молитва засчитывается,
как исполнение обязанности, однако награды за это исполнение он не
получит.
То же самое можно сказать о молитве беглого раба и о молитве
человека, который ходил к предсказателю и поверил ему. Текст гласит,
что их молитва не принимается, однако в то же время им не было
велено повторять ее, поскольку непринятие ее выражается в отсутствии
награды, а не в том, что она остается на его совести.
Дела различаются в соответствии с верой и любовью в сердцах, а также
возвеличиванием и превознесением и стремлением совершить некое
дело исключительно ради Аллаха, не имея при этом никакой иной
заинтересованности в его совершении. Бывает, что внешне два дела
одинаковы, однако на самом деле различия между ними огромны.
Таким образом, дела различаются в зависимости от степени
искренности совершающего их и в зависимости от того, в какой степени
совершающий данное дело следует Корану и Сунне.
Следует добавить сюда и то, что некоторые из совершаемых деяний
более любимы Аллахом, нежели другие.
Приведем пример. Усердие на пути Аллаха и готовность пожертвовать
собой ради Всевышнего Аллаха относятся к числу наиболее угодных
Всевышнему деяний, и к ним может присоединиться искренность и
следование Корану и Сунне. То же самое можно сказать о молитве,
знании и чтении Корана. И если дело достойное само по себе и
18
намерение человека достойно и искренне и он неуклонно следует при
этом Корану и Сунне, то ничто не мешает одному такому деянию
превзойти семьдесят и даже семьсот дел из той же категории.
Подумай об этом, и это устранит многое из того, что до сих пор
оставалось неясным для тебя, и откроет тебе тайну деяний и их
превосходства друг над другом, и ты осознаешь, что Аллах –
Наимудрейший, и Он направляет милость свою туда, где ей место, и Он
лучше знает благодарных.
И не обращай внимание на утверждение тех, чьи сердца окутаны
толстой завесой, говорящих без знания и допускающих излишества:
мол, возможно, что два дела будут совершенно одинаковыми со всех
точек зрения, но при этом одного из совершающих этот дело Аллах
вознаградит в несколько раз щедрее, чем другого, и возможно даже, что
Он вознаградит одного, а второго оставит без награды, или даже
вознаградит одного, а другого подвергнет наказанию – и все это притом,
что деяния их равны во всем.
Это утверждение тех, кто лишен понимания имен Господа, Его качеств
и деяний и не понимает его законов и повелений, и не разбирается в
деяниях сердец и истинах веры в Аллаха…
А Аллах дарует успех»
См. «Аль-манар аль-муниф»
ЖИЗНЬ СЕРДЦА
Сердце живет деяниями, волей и стремлением, и когда люди видят в
человеке все это, они говорят, что он – обладатель живого сердца.
Постоянное поминание Аллаха и отказ от грехов оживляет сердце.
Я слышал, как шейх Ибн Теймийя (да помилует его Аллах) говорил:
«Если кто-то постоянно произносит по сорок раз слова: «О Живой, о
Вседержитель! Нет божества, кроме Тебя» между сунной и утренней
молитвой, Аллах оживляет его сердце посредством этих слов».
Всевышний Аллах сделал так, что тело живет посредством пищи и
питья, а сердце – посредством постоянного поминания Аллаха,
возвращения к покорности Ему и отказа от грехов. Беспечность,
завладевшая сердцем, и привязанность к порокам и страстям, очень
быстро отвращающим (от главного), ослабляет эту жизнь, и эта
слабость одолевает его все больше до тех пор, пока оно не умрет. А
признаком его смерти является то, что оно перестает одобрять
одобряемое и порицать порицаемое.
19
Как сказал АбдуЛлах ибн Масуд, да будет доволен им Аллах: «Знаете ли
вы, кто такой обладатель умершего сердца? Он тот, о ком говорят:
«Мертв не тот, кто, умерев, упокоился, мертвый – тот, кто умер, будучи
живым». Его спросили: «Кто же он?» Он ответил: «Это тот, кто не
одобряет одобряемое и не порицает порицаемое».
И настоящий человек – это тот, который страшится смерти своего
сердца, а не тела. Большинство людей боятся смерти тела и совсем не
беспокоятся о (возможной) смерти своих сердец, и не знают иной жизни,
кроме жизни естественной (то есть животной обыкновенной жизни). Это
происходит от смерти сердца и духа. Ведь эта естественная жизнь
похожа на быстро исчезающую тень, на быстро засыхающее растение и
на сон, который кажется реальностью, но проснувшись, человек
понимает, что это было всего лишь сновидение.
Как сказал Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах: «Даже
если бы вся земная жизнь от начала до конца была дарована одному
человеку, а потом к нему пришла бы смерть, он и тогда был бы подобен
тому, кто увидел во сне то, что его обрадовало, а потом проснулся с
пустыми руками».
Говорят, что есть две смерти: смерть добровольная и смерть
естественная, и кто умертвил себя добровольно, для того естественная
смерть станет жизнью. Это означает следующее: добровольная смерть –
это обуздание страстей, выводящих человека за рамки дозволенного,
тушение их обжигающего пламени и смирение их разрушительного
бушевания. Ведь тогда человек освобождается для размышления о том,
в чем совершенство для раба Аллаха, познание этого и занятия этим, и
тогда он видит, что предпочтение быстро исчезающей тени прекрасной
вечной жизни – наихудший убыток.
А когда страсти приходят, наслаждения завладевают человеком,
привычки одерживают верх и природа распоряжается, тогда сердце
либо оказывается смиренным пленником, либо побежденным,
изгнанным со своей родины, из своей привычной обители, без которой
не будет ему покоя, либо убиенным мертвецом, а раны не причиняют
мертвому боли. В лучшем случае оно оказывается на войне, в которой
оно бывает то победителем, то побежденным.
А когда раб Аллаха умирает своей естественной смертью, остается
жизнь его духа посредством полезного знания, благих деяний и
достойных поступков, которые достались ему посредством
умерщвления им души своей. И эта жизнь зависит от его добровольной
смерти в этом мире.
Это понимают лишь самые разумные из людей и поступают согласно
этому только обладатели возвышенных стремлений и чистых душ,
отвергающих все скверное и недостойное
20
См. «Мадаридж ас-саликин»
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   34

перейти в каталог файлов


связь с админом